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T02n0125_p0631a02║   
T02n0125_p0631a03║   增壹阿含經卷第十七
T02n0125_p0631a04║   
T02n0125_p0631a05║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T02n0125_p0631a06║   　　四諦品第二 十五
T02n0125_p0631a07║   　　　（一 ）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0631a08║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「當修 行四諦之 法。
T02n0125_p0631a09║   云 何 為四？所謂初 苦諦，義不可盡，義不可
T02n0125_p0631a10║   窮，說法無盡。第二 者苦習諦，義不可盡，
T02n0125_p0631a11║   義不可窮，說法無盡。第三者苦盡諦，義不
T02n0125_p0631a12║   可盡，義不可窮，說法無盡。第四者苦出
T02n0125_p0631a13║   要諦，義不可盡，義不可窮，說法無盡。　「彼
T02n0125_p0631a14║   云 何 名為苦諦？所謂苦諦者，生苦、老苦、病
T02n0125_p0631a15║   苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別 離苦、
T02n0125_p0631a16║   所欲不得苦，取要言之 ，五 盛陰苦，是謂名
T02n0125_p0631a17║   為苦諦。　「彼云 何 名為苦習諦？所謂習諦
T02n0125_p0631a18║   者，愛與欲相應，心恒染著，是謂名為苦習
T02n0125_p0631a19║   諦。　「彼云 何 名為苦盡諦？所謂盡諦者，欲
T02n0125_p0631a20║   愛永盡無餘，不復更造，是謂名為苦盡諦。
T02n0125_p0631a21║   「彼云 何 名為苦出要諦？所謂苦出要諦者，
T02n0125_p0631a22║   謂賢聖八 品道，所謂正見、正治、正語、正行、
T02n0125_p0631a23║   正命、正方便 、正念、正三昧，是謂名為苦出
T02n0125_p0631a24║   要諦。　「如是，比丘！有此四諦，實有不虛，世 尊
T02n0125_p0631a25║   之 所說，故名為諦。諸有眾生，二 足、三足、四
T02n0125_p0631a26║   足，欲者、色者、無色者，有想、無想者，如來最
T02n0125_p0631a27║   上。然成此四諦，故名為四諦。是謂，比丘！有
T02n0125_p0631a28║   此四諦。然不覺知，長處生死，輪轉五 道。我
T02n0125_p0631a29║   今以 得此四諦，從此岸至彼岸，成就此
T02n0125_p0631b01║   義，斷生死根本，更不復受有，如實知之 。」
T02n0125_p0631b02║   爾時，世 尊便 說此偈：
T02n0125_p0631b03║   「今有四諦法，　　如實而不知，
T02n0125_p0631b04║   　輪轉生死中，　　終不有解脫。
T02n0125_p0631b05║   　如今有四諦，　　以 覺以 曉了 ，
T02n0125_p0631b06║   　以 斷生死根，　　更亦不受有。
T02n0125_p0631b07║   「若有四部之 眾，不得此諦，不覺不知，便
T02n0125_p0631b08║   隨五 道。是故，諸比丘！當作方便 ，成此四
T02n0125_p0631b09║   諦。如是，諸比丘！當作是學。」　爾時，諸比丘聞
T02n0125_p0631b10║   佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0631b11║   　　　（二 ）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0631b12║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「有此四法，多饒益
T02n0125_p0631b13║   人。云 何 為四？第一 法者當親近善知識，第
T02n0125_p0631b14║   二 者當聞法，第三者當知法，第四者當法
T02n0125_p0631b15║   法相明。是謂，比丘！有此四法，多饒益人。是
T02n0125_p0631b16║   故，諸比丘！當求方便 ，成此四法。如是，諸比
T02n0125_p0631b17║   丘！當作是學。」　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜
T02n0125_p0631b18║   奉行。
T02n0125_p0631b19║   　　　（三）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0631b20║   園。　爾時，世 尊告阿難曰：「若如來出現於世
T02n0125_p0631b21║   時，便 有四未曾有法出現於世 。云 何 為
T02n0125_p0631b22║   四？此眾生類多有所著，若說不染著法時，
T02n0125_p0631b23║   亦復承受，念修 行之 ，心不遠離。若如來出
T02n0125_p0631b24║   現於世 時，有此四未曾有法出現於世 ，是
T02n0125_p0631b25║   謂初 未曾有法出現於世 。　「復次，阿難！輪轉不
T02n0125_p0631b26║   住 ，恒在五 道，正使欲說法時，亦復承受，心
T02n0125_p0631b27║   不遠離。若如來出現世 時，有此二 未曾有
T02n0125_p0631b28║   法出現於世 。　「復次，阿難！此眾生類，恒懷憍
T02n0125_p0631b29║   慢，不去心首，若使說法，亦復承受，心不遠
T02n0125_p0631c01║   離。然復，阿難！此眾生類，恒懷憍慢，不去須
T02n0125_p0631c02║   臾，設復說法時，亦復承受，是謂第三未曾有
T02n0125_p0631c03║   法出現於世 。　「復次，阿難！此眾生類，無明所
T02n0125_p0631c04║   覆，設復說有明法時，亦復承受而不忘失。
T02n0125_p0631c05║   若復，阿難！說此有明、無明法時，而心意柔和，
T02n0125_p0631c06║   恒喜修 行。是謂，阿難！若如來出現世 時，便
T02n0125_p0631c07║   有此四未曾有法出現於世 。若有多薩阿
T02n0125_p0631c08║   竭現在時，便 有此四未曾有法出現於世 。
T02n0125_p0631c09║   是故，阿難！當發喜心向如來所。如是，阿難！
T02n0125_p0631c10║   當作是學。」　爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0631c11║   　　　（四）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0631c12║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「我今當說擔，亦當
T02n0125_p0631c13║   說持擔人，亦當說擔因緣，亦當說捨擔。
T02n0125_p0631c14║   汝等比丘，諦聽！諦聽！善思念之 ，我今當說。」
T02n0125_p0631c15║   諸比丘對曰：「如是。世 尊！」是時，諸比丘從佛受
T02n0125_p0631c16║   教。　世 尊告曰：「彼云 何 名為擔？所謂五 盛
T02n0125_p0631c17║   陰是。云 何 為五 ？所謂色、痛、想、行、識陰，是謂
T02n0125_p0631c18║   名為擔。　「彼云 何 名為持擔人？所謂持擔
T02n0125_p0631c19║   人者，人身是也。字某、名某，如是生，食如
T02n0125_p0631c20║   是食，受如是苦樂，壽命長短，是謂名為
T02n0125_p0631c21║   持擔人。　「彼云 何 名為擔因緣？所謂擔因緣
T02n0125_p0631c22║   者，愛著因緣是。與欲共俱 ，心不遠離，是謂
T02n0125_p0631c23║   名為擔因緣。　「彼云 何 名為當捨離擔？所
T02n0125_p0631c24║   謂能使彼愛永盡無餘，已除、已吐。是謂，比
T02n0125_p0631c25║   丘！名捨離擔。　「如是，比丘！我今已說擔，已
T02n0125_p0631c26║   說擔因緣，已說持擔人，已說捨擔，然諸如
T02n0125_p0631c27║   來所應行者，我今已辦。若樹下、空處、露坐，常
T02n0125_p0631c28║   念坐禪，莫行放逸。」　爾時，世 尊便 說此偈：
T02n0125_p0631c29║   「當念捨重擔，　　更莫造新擔，
T02n0125_p0632a01║   　擔是世 間病，　　捨擔第一 樂。
T02n0125_p0632a02║   　亦當除愛結，　　及捨非法行，
T02n0125_p0632a03║   　盡當捨離此，　　更不復受愛。
T02n0125_p0632a04║   「是故，諸比丘！當作方便 ，捨離於擔。如是，諸
T02n0125_p0632a05║   比丘！當作是學。」　爾時，諸比丘聞佛所說，歡
T02n0125_p0632a06║   喜奉行。
T02n0125_p0632a07║   　　　（五 ）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0632a08║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「有此四生。云 何 為
T02n0125_p0632a09║   四？所謂卵生、胎生、濕生、化生。　「彼云 何 名為
T02n0125_p0632a10║   卵生？所謂卵生者，鷄、雀、烏、鵲、孔雀、蛇、魚、
T02n0125_p0632a11║   蟻子之 屬，皆是卵生。是謂名為卵生。　「彼
T02n0125_p0632a12║   云 何 名為胎生？所謂人及畜生，至二 足
T02n0125_p0632a13║   蟲，是謂名為胎生。　「彼云 何 名為因緣生？
T02n0125_p0632a14║   所謂腐肉中虫、廁中虫、如尸中虫。如是之
T02n0125_p0632a15║   屬，皆名為因緣生。　「彼云 何 名為化生？所謂
T02n0125_p0632a16║   諸天、大地獄、餓鬼、若人、若畜生，是謂名為
T02n0125_p0632a17║   化生。是謂，比丘！有此四生。諸比丘捨離此
T02n0125_p0632a18║   四生，當求方便 ，成四諦法。如是，諸比丘！當
T02n0125_p0632a19║   作是學。」　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0632a20║   　　　（六 ）　聞如是：　一 時，尊者舍利 弗、尊者目揵
T02n0125_p0632a21║   連在羅閱城迦蘭陀竹園所。　爾時，舍利 弗告
T02n0125_p0632a22║   諸比丘：「世 間有此四人。云 何 為四？所謂第
T02n0125_p0632a23║   一 人者與結相隨，然內有結而不知。或有
T02n0125_p0632a24║   一 人與結相隨，然內有結如實知之 。或有
T02n0125_p0632a25║   一 人不與結相隨，然內無結如實而不知。
T02n0125_p0632a26║   或有一 人不與結相隨，然內無結如實知
T02n0125_p0632a27║   之 。　「諸賢當知，第一 人者與結相隨，然內有
T02n0125_p0632a28║   結而不知，此二 有結人中，此人最為下賤。
T02n0125_p0632a29║   所謂彼第二 人與結相隨，內有結如實知
T02n0125_p0632b01║   之 ，此人極為妙。彼第三人不與結相隨，內
T02n0125_p0632b02║   無結如實而不知，此人於二 無結人中，此
T02n0125_p0632b03║   人最為下賤。所謂彼第四人不與結相隨，
T02n0125_p0632b04║   內無結如實知之 ，此人於無結人中最為
T02n0125_p0632b05║   第一 。諸賢當知，世 間有此四人。」　是時，尊者
T02n0125_p0632b06║   目連問舍利 弗曰：「有何 因緣，有結相隨人，
T02n0125_p0632b07║   一 人下賤，一 人最妙？復有何 因緣，此二 無結
T02n0125_p0632b08║   人相隨，一 人下賤，一 人最妙？」　舍利 弗對曰：「彼
T02n0125_p0632b09║   與結相隨，內有結如實不知。彼人作是念：
T02n0125_p0632b10║   『我當作淨想。』彼便 思惟作淨想。當作淨想
T02n0125_p0632b11║   時，便 起欲心，以 起欲心已，便 有貪欲、瞋
T02n0125_p0632b12║   恚、癡心而命終。爾時，不求方便 ，滅此欲
T02n0125_p0632b13║   心，便 有瞋恚、愚癡之 心而命終。目連當知，
T02n0125_p0632b14║   猶如有人詣市買得銅器，塵土垢坌，極為
T02n0125_p0632b15║   不淨。彼人不隨時摩抆，不隨時淨洗，然
T02n0125_p0632b16║   彼銅器倍更生垢，極為不淨。此第一 人亦復
T02n0125_p0632b17║   如是，與垢相隨，內有結如實不知，彼便 作
T02n0125_p0632b18║   是念：『我當思惟淨想。』已思惟淨想，便 生
T02n0125_p0632b19║   欲心，已生欲心，則 有貪欲、瞋恚、愚癡而命
T02n0125_p0632b20║   終，不求方便 ，滅此欲心。　「彼第二 人與結相
T02n0125_p0632b21║   隨，內有結如實知！『我今可捨淨想，思惟
T02n0125_p0632b22║   不淨想。』彼已捨淨想，思惟不淨想，彼以
T02n0125_p0632b23║   思惟不淨想，便 不生欲心，求方便 ，不得者
T02n0125_p0632b24║   得、不獲者獲、不及者及，便 無貪欲、瞋恚、愚
T02n0125_p0632b25║   癡，亦復無結而命終。猶如有人從市中買
T02n0125_p0632b26║   得銅器，塵垢所染，彼人隨時修 治，洗蕩使
T02n0125_p0632b27║   淨。此人亦復如是。與結相隨，內有結如實
T02n0125_p0632b28║   知之 。彼人便 捨淨想，思惟不淨想，彼思惟
T02n0125_p0632b29║   不淨想，更求方便 ，不得者得、不獲者獲、不
T02n0125_p0632c01║   作證者教令得證，已無欲心、無瞋恚、愚
T02n0125_p0632c02║   癡而命終。是謂，目連！有此二 人與結相隨，
T02n0125_p0632c03║   一 人下賤，一 人最妙。」　目連曰：「復以 何 因緣，
T02n0125_p0632c04║   使此二 人不與結相隨，一 人下賤，一 人最
T02n0125_p0632c05║   妙？」　舍利 弗曰：「彼第三人不與結相隨，內無
T02n0125_p0632c06║   結如實而不知。彼便 作是思惟，我不求方
T02n0125_p0632c07║   便 思惟，不得者得、不獲者獲、不作證者而
T02n0125_p0632c08║   作證。彼人有欲心、瞋恚、愚癡所縛而命終。
T02n0125_p0632c09║   猶如有人詣市買銅器，塵垢所染，然不隨
T02n0125_p0632c10║   時洗治，亦不隨時修 治；此第三人亦復如
T02n0125_p0632c11║   是，不與結相隨，內無結如實不知，亦不
T02n0125_p0632c12║   作是學，我當求方便 ，滅此諸結；而有貪
T02n0125_p0632c13║   欲、瞋恚、愚癡之 心而命終。　「彼第四人不與
T02n0125_p0632c14║   結俱 ，內無結如實知之 。彼便 作是思惟，
T02n0125_p0632c15║   求方便 ，不得者得、不獲者獲、不作證者令
T02n0125_p0632c16║   作證。彼以 無此結而命終，猶如有人詣
T02n0125_p0632c17║   市，得好銅器極淨潔，復加 隨時修 治，磨洗
T02n0125_p0632c18║   其器。爾時，彼器倍復淨好，此第四人亦復如
T02n0125_p0632c19║   是，不與結相隨，內無結如實知之 ，彼便
T02n0125_p0632c20║   作是思惟，求方便 ，不獲者獲、不得者得、不
T02n0125_p0632c21║   作證者而作證，彼便 無結使貪欲、瞋恚、愚
T02n0125_p0632c22║   癡，身壞命終。是謂，目連！有此二 人不與結
T02n0125_p0632c23║   相隨，內無結如實知之 ，一 人為上，一 人下
T02n0125_p0632c24║   賤。」　是時，尊者目連問舍利 弗曰：「何 以 故名
T02n0125_p0632c25║   曰結？」　舍利 弗曰：「目連當知，惡不善法，起諸
T02n0125_p0632c26║   邪見，故名為結。或復有人而作是念：『如來
T02n0125_p0632c27║   問我義已，然後與諸比丘說法，不問餘
T02n0125_p0632c28║   比丘義，而如來與比丘說法。』或復有是
T02n0125_p0632c29║   時，世 尊語餘比丘而說法，然不語彼比丘
T02n0125_p0633a01║   如來說法。『如來不語我與比丘說法。』或有
T02n0125_p0633a02║   不善，或有貪欲。既有不善，又有貪欲，此二
T02n0125_p0633a03║   俱 不善。　「或復有時，比丘作是念：『我恒在諸
T02n0125_p0633a04║   比丘前 而入 村乞食，不使餘比丘在比丘
T02n0125_p0633a05║   前 而入 村乞食。』或有是時，餘比丘在前 而
T02n0125_p0633a06║   入 村乞食，不使彼比丘在比丘前 而入 村
T02n0125_p0633a07║   乞食。『我不在比丘前 而入 村乞食。』既有不
T02n0125_p0633a08║   善，又有貪欲，此二 俱 不善。　「目連當知，或復
T02n0125_p0633a09║   有是時，比丘作是念：『我當在比丘前 坐，先
T02n0125_p0633a10║   前 受水，先前 得食，不使餘比丘先比丘坐，
T02n0125_p0633a11║   先前 受水，先前 得食。』或復有時，餘比丘在
T02n0125_p0633a12║   比丘前 坐，先前 受水，先前 得食，不使彼比
T02n0125_p0633a13║   丘在比丘前 坐，先前 受水，先前 得食。『我不
T02n0125_p0633a14║   在比丘前 坐，先前 受水，先前 得食。』既有不
T02n0125_p0633a15║   善，又有貪欲，此二 俱 不善。　「或復有時，比丘
T02n0125_p0633a16║   作是念：『我食已與檀越說法，不使餘比丘
T02n0125_p0633a17║   食訖與檀越說法。』或復有時，餘比丘食竟與
T02n0125_p0633a18║   檀越說法，不使彼比丘食竟與檀越說
T02n0125_p0633a19║   法。『不使我食竟與檀越說法。』既有不善，又
T02n0125_p0633a20║   有貪欲，此二 俱 不善。　「或復有時，比丘作是
T02n0125_p0633a21║   念：『我當至園中，與長者婆羅門說法，不
T02n0125_p0633a22║   使餘比丘至園中，與長者婆羅門說法。』或
T02n0125_p0633a23║   復有時，餘比丘至園中，與長者婆羅門說
T02n0125_p0633a24║   法，不使餘比丘至園中，與長者婆羅門說
T02n0125_p0633a25║   法。『不使我至園中，與長者婆羅門說法。』
T02n0125_p0633a26║   既有不善，又有貪欲，此二 俱 不善。　「或復有
T02n0125_p0633a27║   時，比丘作是念：『我今犯戒，使諸比丘不知
T02n0125_p0633a28║   我犯戒。』或復有時，彼比丘犯戒，諸比丘知
T02n0125_p0633a29║   此比丘犯戒，既有不善，又有貪欲，此二 俱
T02n0125_p0633b01║   不善。　「或復有時，比丘作是念：『我今犯戒，不
T02n0125_p0633b02║   使餘比丘語我言犯戒。』或復有時，彼比丘
T02n0125_p0633b03║   犯戒，餘比丘語言犯戒。既有不善，又有
T02n0125_p0633b04║   貪欲，此二 俱 不善。　「或復有時，彼比丘作是
T02n0125_p0633b05║   念：『我今犯戒，使清淨比丘告我，不使不
T02n0125_p0633b06║   清淨比丘告我。』或復有時，不清淨比丘告彼
T02n0125_p0633b07║   比丘言：『彼比丘犯戒。』既有不善，又有貪欲，
T02n0125_p0633b08║   此二 俱 不善。　「或復有時，比丘作是念：『我今犯
T02n0125_p0633b09║   戒。若有比丘告我者，當在屏處，不在大
T02n0125_p0633b10║   眾之 中。』或復有時，彼比丘犯戒，在大眾中
T02n0125_p0633b11║   告語，不在屏處。比丘復作是念：『此諸比丘
T02n0125_p0633b12║   在大眾中告我，不在屏處。』既有不善，又
T02n0125_p0633b13║   有貪欲，此二 俱 不善。　「目連當知，此諸法之
T02n0125_p0633b14║   本，興起此行者，名為結使。目連！復知諸有
T02n0125_p0633b15║   四部之 眾，犯此行者，皆共聞知。雖言我行
T02n0125_p0633b16║   阿練若，在閑靜之 處，正使著五 納衣，恒行
T02n0125_p0633b17║   乞食，不擇貧富，行不卒暴，往來住 止，坐起
T02n0125_p0633b18║   動 靜，言語默然，彼比丘作是念：『使比丘、比丘
T02n0125_p0633b19║   尼、優 婆塞、優 婆夷斯諸梵行者，恒來供 養我。』
T02n0125_p0633b20║   彼比丘雖有是念，然四部眾亦不隨時供
T02n0125_p0633b21║   養。所以 然者，以 彼比丘惡不善行未除故，
T02n0125_p0633b22║   見聞念知。猶如有人，一 銅器極為清淨，復以
T02n0125_p0633b23║   不淨盛著銅器中，復以 餘器蓋其上，持行
T02n0125_p0633b24║   詣國界。眾人見已，問彼人曰：『君所持者是
T02n0125_p0633b25║   何 物乎？我等欲得觀見。』是時，眾人素既飢儉 ，
T02n0125_p0633b26║   謂呼：『是好飲食。』尋發器蓋，然是不淨，皆共
T02n0125_p0633b27║   得見。此比丘亦復如是。雖有阿練若行，
T02n0125_p0633b28║   隨時乞食，著五 納衣，正身正意，繫念在前 ，彼
T02n0125_p0633b29║   雖生此念：『欲使諸梵行者，隨時來供 養。』然
T02n0125_p0633c01║   復諸梵行人，不隨時供 養。所以 然者，以
T02n0125_p0633c02║   彼比丘惡不善法結使未盡故。　「目連當知，諸
T02n0125_p0633c03║   有比丘無此惡不善法，結使已盡，見聞念
T02n0125_p0633c04║   知，雖在城傍行，猶是持法之 人。或受人請，
T02n0125_p0633c05║   或受長者供 養，彼比丘無此貪欲之 想。是時，
T02n0125_p0633c06║   四部之 眾及諸梵行者，皆來供 養。所以 然者，
T02n0125_p0633c07║   以 彼比丘行清淨故，皆見聞念知。猶如有
T02n0125_p0633c08║   人有好銅器，盛好飲食，氣味極香，復以 物
T02n0125_p0633c09║   蓋其上，持行詣國界，眾人見已，問彼人曰：
T02n0125_p0633c10║   『此是何 物，我等欲得觀見。』時尋發看，見
T02n0125_p0633c11║   是飲食，皆共取食。此亦如是，比丘見聞念
T02n0125_p0633c12║   知，雖在城傍行，受長者供 養，彼不作是念：
T02n0125_p0633c13║   『使諸梵行者來供 養我。』然復諸梵行者，皆
T02n0125_p0633c14║   來供 養之 。所以 然者，以 彼比丘惡不善行
T02n0125_p0633c15║   以 除盡故。是故，目連！以 此諸行故，名為
T02n0125_p0633c16║   結使。」　是時，尊者大目揵連歎曰：「善哉！善哉！舍
T02n0125_p0633c17║   利 弗！所以 然者，我昔遊此羅閱城迦蘭陀
T02n0125_p0633c18║   竹園所，到 時著衣持鉢，入 羅閱城乞食，至
T02n0125_p0633c19║   彼車師舍，在門外默然而立。是時，彼工師手
T02n0125_p0633c20║   執斧而斫材。是時，更有長老工師有少事
T02n0125_p0633c21║   緣，來至此工師舍。是時，彼工師修 治材板。
T02n0125_p0633c22║   是時，彼老工師而生此念：『此小工師斫材如
T02n0125_p0633c23║   我意不？我今當觀之 。』是時，彼工師所嫌之
T02n0125_p0633c24║   處，彼工師盡取斫之 。是時，彼老工師甚懷
T02n0125_p0633c25║   歡喜，而作是念：『善哉！善哉！卿所斫材盡如
T02n0125_p0633c26║   我意。』此亦如是，諸有比丘心不柔和，捨沙
T02n0125_p0633c27║   門行，心懷姦偽，不從沙門之 法，性行麁踈，
T02n0125_p0633c28║   不知慚愧，強顏耐辱，為卑賤行，無有勇 猛。
T02n0125_p0633c29║   或喜多忘失，不憶所行，心意不定，所作錯
T02n0125_p0634a01║   亂 ，諸根不定，然今尊者舍利 弗觀察性行已，
T02n0125_p0634a02║   而修 治之 。　「諸有族姓子，以 信 堅固，出家學道，
T02n0125_p0634a03║   甚恭敬戒，不捨沙門賢聖之 法，無有幻偽，
T02n0125_p0634a04║   不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不傷 人意，
T02n0125_p0634a05║   心恒一 定，無有是非，諸根不亂 。彼聞尊者
T02n0125_p0634a06║   舍利 弗語已，便 自承受，亦不忘失。猶如若
T02n0125_p0634a07║   男、若女，端正無雙，極自沐浴，著好新衣，用
T02n0125_p0634a08║   香塗身。若復有人，復加 以 優 鉢華，持用奉
T02n0125_p0634a09║   上，彼人得已，即著頭上，歡喜踊躍，不能自
T02n0125_p0634a10║   勝。此亦如是，若有族姓子，以 信 堅固，出家
T02n0125_p0634a11║   學道，恭敬於戒，不失沙門之 法，無有幻
T02n0125_p0634a12║   偽，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不傷
T02n0125_p0634a13║   人意，心恒一 定，無有是非，諸根不亂 。彼
T02n0125_p0634a14║   從尊者舍利 弗聞是語已，甚懷歡喜，不
T02n0125_p0634a15║   能自勝，而受其教。如此諸族姓子說此法
T02n0125_p0634a16║   教。」　爾時，諸賢各各聞其所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0634a17║   　　　（七）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0634a18║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「有此四果。云 何 為
T02n0125_p0634a19║   四？或有果生而似 熟，或有果熟而似 生，
T02n0125_p0634a20║   或有果熟而似 熟，或有果生而似 生。是
T02n0125_p0634a21║   謂，比丘！世 間有此四果。世 間有此四人，亦
T02n0125_p0634a22║   復如是。云 何 為四？或有人熟而像 生，或有
T02n0125_p0634a23║   人生而像 熟，或有人生而似 生，或有人
T02n0125_p0634a24║   熟而似 熟。　「何 等人生而似 熟？或有人往
T02n0125_p0634a25║   來行步不行卒暴，眼目視瞻恒隨法教，著
T02n0125_p0634a26║   衣持鉢亦復隨法行步，視地不左右顧望；
T02n0125_p0634a27║   然復犯戒不隨正行，實非沙門而似 沙
T02n0125_p0634a28║   門，不行梵行而自言行梵行，盡壞敗正
T02n0125_p0634a29║   法，根敗之 種，是謂此人生而像 熟。　「彼人云
T02n0125_p0634b01║   何 熟而像 生？或有比丘性行似 踈，視瞻不
T02n0125_p0634b02║   端，亦不隨法行，喜左右顧視；然復精進多
T02n0125_p0634b03║   聞，修 行善法，恒持戒律，不失威儀 ，見少非
T02n0125_p0634b04║   法，便 懷恐懼，是謂此人熟而像 生。　「彼云 何
T02n0125_p0634b05║   人生而像 生？或有比丘不持禁戒，不知
T02n0125_p0634b06║   行步禮節，亦復不知出入 行來，亦復不知
T02n0125_p0634b07║   著衣持鉢，諸根錯亂 ，心著色、聲、香、味、細滑
T02n0125_p0634b08║   之 法，彼犯禁戒，不行正法，不是沙門而
T02n0125_p0634b09║   似 沙門，不行梵行而似 梵行，根敗之 人，不
T02n0125_p0634b10║   可修 飾，是謂此人生而似 生。　「彼云 何 有
T02n0125_p0634b11║   人熟而似 熟？或有比丘持戒禁限，出入
T02n0125_p0634b12║   行步不失時節，看視不失威儀 ；然極精進，
T02n0125_p0634b13║   修 行善法，威儀 禮節皆悉成就，見小非法，
T02n0125_p0634b14║   便 懷恐怖，況復大者，是謂此人熟而似 熟。
T02n0125_p0634b15║   「是謂，比丘！世 間有此四果之 人，當學熟
T02n0125_p0634b16║   果之 人。如是，諸比丘！當作是學。」　爾時，諸比
T02n0125_p0634b17║   丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0634b18║   　　　（八 ）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0634b19║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「今日空中有隨嵐
T02n0125_p0634b20║   風，設復有飛鳥至彼者，若鳥、鵲、鴻、鵠值彼
T02n0125_p0634b21║   風者，頭腦、羽翼各在一 處。此間一 比丘亦
T02n0125_p0634b22║   復如是。捨禁戒已，作白衣行，是時三衣、鉢
T02n0125_p0634b23║   器、鍼筩六 物之 屬各在一 處，猶隨嵐之 風
T02n0125_p0634b24║   吹殺彼鳥。是故，諸比丘！當修 行梵行。如是，
T02n0125_p0634b25║   諸比丘！當作是學。」　爾時，諸比丘聞佛所說，
T02n0125_p0634b26║   歡喜奉行。
T02n0125_p0634b27║   　　　（九）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
T02n0125_p0634b28║   爾時，世 尊告諸比丘：「比丘當知，有此四鳥。
T02n0125_p0634b29║   云 何 為四？或有鳥聲好而形醜，或有鳥形
T02n0125_p0634c01║   好而聲醜，或有鳥聲醜形亦醜，或有鳥形好
T02n0125_p0634c02║   聲亦好。　「彼云 何 鳥聲好而形醜？拘翅羅鳥
T02n0125_p0634c03║   是也。是謂此鳥聲好而形醜。彼云 何 鳥形好
T02n0125_p0634c04║   而聲醜？所謂鷙鳥是也。是謂此鳥形好而聲
T02n0125_p0634c05║   醜。彼云 何 鳥聲醜形亦醜？所謂兔 梟是也。
T02n0125_p0634c06║   是謂此鳥聲醜形亦醜。復有何 鳥聲好形
T02n0125_p0634c07║   亦好？所謂孔雀鳥是也。是謂此鳥聲好形亦
T02n0125_p0634c08║   好。是謂，比丘！有此四鳥，當共覺知。　「此亦如
T02n0125_p0634c09║   是，世 間亦有四人似 鳥，當共覺知。云 何
T02n0125_p0634c10║   為四？於是，或有比丘顏貌端政，出入 行來，
T02n0125_p0634c11║   著衣持鉢，屈申俯 仰，威儀 成就；亦復不能
T02n0125_p0634c12║   有所諷誦諸所有法，初 善、中善、竟善，不能
T02n0125_p0634c13║   承法之 教，亦復不能善諷誦讀。是謂此人
T02n0125_p0634c14║   形好而聲不好。　「復有何 等人聲好而形醜？
T02n0125_p0634c15║   或有一 比丘出入 行來，屈申俯 仰，著衣持
T02n0125_p0634c16║   鉢，威儀 不成就，恒好廣說；然復彼人精進持
T02n0125_p0634c17║   戒，聞法能知所學，多聞諸所有法，初 善、中
T02n0125_p0634c18║   善、竟善，義理深邃，具 足修 梵行，然復彼法善
T02n0125_p0634c19║   持善誦。是謂此人聲好而形醜。　「彼復有何
T02n0125_p0634c20║   等人聲醜形亦醜？或有一 人犯戒、不精進、
T02n0125_p0634c21║   不多聞，所聞便 失；彼於此法，應具 足行
T02n0125_p0634c22║   梵行，然不肯承受。是謂此人聲亦醜形亦
T02n0125_p0634c23║   醜。　「彼何 等人聲亦好形亦好？或有比丘顏
T02n0125_p0634c24║   貌端政，出入 行來，著衣持鉢，不左右顧視；
T02n0125_p0634c25║   然復精進修 行善法。然戒律具 足，見小非
T02n0125_p0634c26║   法，尚懷恐懼，何 況大者！亦復多聞，所受不
T02n0125_p0634c27║   忘，諸所有法，初 善、中善、竟善，修 其善行，如此
T02n0125_p0634c28║   之 法，善諷誦讀。是謂此人聲好形亦好。　「是謂
T02n0125_p0634c29║   世 間有此四人，在世 間者，當共覺知。是故，
T02n0125_p0635a01║   諸比丘！當學聲好形亦好。如是，諸比丘！當
T02n0125_p0635a02║   作是學。」　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0635a03║   　　　（一 ○）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0635a04║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「有四種雲。云 何 為
T02n0125_p0635a05║   四？或有雲雷而不雨，或有雲雨而不雷，或
T02n0125_p0635a06║   有雲亦雨亦雷，或有雲亦不雨亦不雷，
T02n0125_p0635a07║   是謂四種雲。世 間四種人而像 雲，何 等四人？
T02n0125_p0635a08║   或有比丘雷而不雨，或有比丘雨而不雷，
T02n0125_p0635a09║   或有比丘亦不雨亦不雷，或有比丘亦雨
T02n0125_p0635a10║   亦雷。　「彼云 何 比丘雷而不雨？或有比丘高
T02n0125_p0635a11║   聲誦習，所謂契經、祇夜、受決、偈、本末、
T02n0125_p0635a12║   因緣、已說、生經、頌、方等、未曾有法、譬
T02n0125_p0635a13║   喻。如是諸法，善諷誦讀，不失其義；不廣與
T02n0125_p0635a14║   人說法。是謂此人雷而不雨。　「彼云 何 人雨
T02n0125_p0635a15║   而不雷？或比丘有顏色端政，出入 行來，進
T02n0125_p0635a16║   止之 宜，皆悉具 知，修 諸善法，無毫釐之 失；
T02n0125_p0635a17║   然不多聞，亦不高聲誦習，復不修 行契經、
T02n0125_p0635a18║   本末、授決、偈、因緣、譬喻、生經、方等、未曾有
T02n0125_p0635a19║   法，然從他承受，亦不忘失，好與善知識相
T02n0125_p0635a20║   隨，亦好與他說法。是謂此人雨而不雷。　「彼
T02n0125_p0635a21║   何 等人亦不雨亦復不雷？或有一 人顏色
T02n0125_p0635a22║   不端政，出入 行來，進止之 宜，皆悉不具 ，不
T02n0125_p0635a23║   修 諸善法；然不多聞，亦不高聲誦習讀，
T02n0125_p0635a24║   復不修 行契經至方等，亦復不與他說法。
T02n0125_p0635a25║   是謂此人亦不雨亦不雷。　「復有何 等人亦
T02n0125_p0635a26║   雨亦雷？或有一 人顏色端政，出入 行來，進
T02n0125_p0635a27║   止之 宜，亦悉具 知，好喜學問，所受不失；亦
T02n0125_p0635a28║   好與他說法，勸 進他人，令使承受。是謂此
T02n0125_p0635a29║   人亦雷亦雨。是謂，比丘！世 間有此四人。是
T02n0125_p0635b01║   故，比丘！當作是學。」　爾時，諸比丘聞佛所說，
T02n0125_p0635b02║   歡喜奉行。
T02n0125_p0635b03║   　諦．饒益．阿難　　重擔．四生．結
T02n0125_p0635b04║   　四果．隨嵐風　　四鳥．雷在後
T02n0125_p0635b05║   增壹阿含經卷第十七